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Charles de Rémusat - Abélard, I
La substance, considérée au point de vue des topiques, ou le lieu de la substance, c'est la recherche de la
manière dont la substance doit être établie (elle l'est par la description on la définition), et dont peut être
attaquée la définition ou la description qui l'établit. Aussi Aristote n'a-t-il pas distingué un lieu de la
substance, lui qui a distingué un lieu de l'accident, du genre, du propre, etc.; mais il a amplement traité
des lieux des définitions, et c'est là qu'il faut chercher l'équivalent de ce qu'Abélard a, d'après Thémiste et
Boèce, nommé le lieu de la substance, locus a substantia[493]. Il n'y a dans tout cela que des
règles pratiques de dialectique; mais c'est en développant complaisamment ces règles, qu'Abélard, selon
son usage, vient à rencontrer des difficultés de logique qui le forcent à regarder au fond d'une question, et
à rentrer par une digression dans la sphère de la philosophie réelle. C'est ainsi qu'en donnant les règles de
l'opposition, il rencontre les contraires, et qu'il est conduit à se demander quelle sorte d'opposition est la
contrariété, et voici comment cet examen le mène sur le terrain de la question des universaux.
[Note 493: Dial., p. 368 - Boeth., de Different. topic., t. III, p. 876.]
Il rappelle que tous les contraires, suivant Aristote, sont dans les mêmes genres ou dans des genres
contraires, à moins qu'ils ne soient genres eux-mêmes. Ainsi le noir et le blanc sont dans le même genre,
la couleur; la justice et l'injustice sont de deux genres contraires, la vertu et le vice; enfin le bien et le mal
sont eux-mêmes des genres. Sur ce dernier exemple, il faut remarquer que le bien et le mal appartiennent
au même prédicament, la qualité, et l'on peut généraliser cette remarque en disant que les contraires ne
sont pas contenus dans des prédicaments différents. «Si des contraires l'un est de la qualité, les autres en
seront aussi[494].»
[Note 494: Aristot. Categ., VIII et XI, et Boeth., In Praed., I. IV, p. 185 et 200.]
On pourrait trouver des espèces contraires qui ne sont ni dans le même genre, ni dans des genres
contraires. Ainsi certaines actions sont contraires à certaines passions, sans appartenir à des genres
contraires, comme se réjouir et s'attrister, qu'Aristote lui-même regarde comme deux contraires du
genre agir. Ce qu'il en faut conclure, c'est que bien que la tristesse soit en général passive,
s'attrister peut être pris activement, s'apaiser et s'irriter sont bien actifs. Alors s'attrister devient une action
comme se réjouir, et la contrariété n'est plus admise qu'entre actions ou entre passions.
«Ne négligeons pas de remarquer sous quels prédicaments tombent les contraires, et quels sont les
prédicaments qui excluent la contrariété. D'abord, il est certain, de l'autorité d'Aristote, que rien de
contraire ne peut se trouver dans la substance, ni dans la quantité, ni dans la relation.... Il nous enseigne
que trois autres admettent les contraires, savoir: la qualité, l'action et la passion. Dans le texte des
Catégories que nous avons, il n'a rien décidé touchant la contrariété par rapport aux quatre prédicaments,
le temps, le lieu, la situation, l'avoir. Et nous, ce que l'autorité a laissé indécis, nous n'osons le décider, de
peur de nous trouver par aventure opposés à d'autres de ses ouvrages que n'a pas connus la langue
latine, quae latina non novit eloquentia. Cependant le lieu et le temps, ces prédicaments qui
naissent de la quantité, paraissent comme elle inaccessibles aux contraires.
«Quoi qu'il en soit, remarquez que les contraires sont éminemment adverses l'un à l'autre; et ceci porte
atteinte à la doctrine qui met dans toutes les espèces une matière générique d'essence identique, en sorte
que la même matière générique, l'animal, soit en essence dans l'âne et dans l'homme, mais diversifiée
dans l'un et l'autre par la forme. Il faut, dans cette hypothèse, que le blanc et le noir, et les autres
contraires qui sont des espèces du même genre, aient la même matière essentielle. Or, alors ... comment
le blanc et le noir pourront-ils être adverses l'un à l'autre, de même que les choses qui diffèrent en matière
aussi bien qu'en forme, et qui appartiennent à des prédicaments différents, comme, par exemple, la
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