|
Charles de Rémusat - Abélard, I
renommée. Elle rivalisait d'importance et presque de pouvoir avec la théologie qu'elle servait et inquiétait
tour à tour. La grammaire et la rhétorique qui, unies à ces deux sciences et à quelques études
mathématiques, composaient presque tout l'enseignement de l'époque, ne venaient que loin après la
dialectique dans l'estime des hommes instruits. La dialectique, c'était alors la philosophie proprement
dite. On l'appelait un art, parce qu'on ne l'enseignait pas sans la pratiquer, et que l'étude du raisonnement
ne va pas sans le besoin d'en montrer les ressources, d'en essayer les procédés, d'en éprouver les
forces[5]. On apprenait, sous le nom de cet art, une grande partie de ce que contient la Logique
d'Aristote, que l'on connaissait par des traductions incomplètes et surtout par l'intermédiaire de Porphyre
et de Boèce. L'introduction que le premier a jointe aux catégories, c'est-à-dire aux prolégomènes de la
Logique, faisait corps avec elle; on n'en séparait pas les versions et les commentaires du second. Ainsi
l'on ne savait la dialectique qu'à la condition d'avoir appris tout ce qui regarde les cinq voix ou les
rapports généraux des idées et des choses entre elles, exprimés par les noms de genre, d'espèce, de
différence, de propriété et d'accident; les catégories ou prédicaments, c'est-à-dire les idées les plus
générales auxquelles puisse être ramené tout ce que nous savons ou pensons des choses; la théorie de la
proposition ou les principes universels du langage; le raisonnement et la démonstration, ou la théorie et
les formes du syllogisme; les règles de la division et de la définition; la science enfin de la discussion et
de la réfutation, ou la connaissance du sophisme. En étudiant toutes ces choses, on trouvait, chemin
faisant, de nombreuses questions qui permettaient de joindre l'exemple au précepte; c'étaient des
questions d'abord de logique pure, puis de physique, de métaphysique, de morale, et souvent de
théologie. Sur ces questions s'échauffaient les esprits, s'animaient les passions, et brillaient ceux qui se
livraient à l'enseignement et à la dispute; sur ces questions se partageaient les professeurs, les lettrés, les
écoles, et quelquefois l'Église et le public.
[Note 5: On sait que notre faculté des lettres s'appelait autrefois la faculté des arts; d'où le titre de maître
ès arts. Le nom d' artista fut donné dans le XIe siècle aux philosophes, qui à Rome étaient aussi
appelés [Grec: technikoi], quand ils s'adonnaient à l'enseignement et à la controverse. Budaeus,
Observ. select. XIV et XVI, t. VI, p. 121 et 130. Hall., 1702.]
A l'époque où le jeune Pierre se mit à courir le pays pour chercher les aventures philosophiques, un
homme s'était fait dans les écoles une grande renommée. C'était Jean Roscelin, né comme lui en
Bretagne, et chanoine de Compiègne. Ce maître avait trouvé assez répandue cette doctrine, qui n'était pas
cependant toujours explicite, que les noms appelés plus tard abstraits par les grammairiens désignent,
pour le plus grand nombre, des réalités, tout comme les noms des choses individuelles, et que ces
réalités, pour être inaccessibles à nos perceptions immédiates, n'en sont pas moins les objets sérieux et
substantiels d'une véritable science. Il combattit cette idée qu'il contraignit à se développer et à s'éclaircir;
et il soutint que tous les noms abstraits, c'est-à-dire tous les noms des choses qui ne sont pas des
substances individuelles, que par conséquent les noms des espèces et des genres qui n'existent point hors
des individus qui les composent, et les noms des qualités et des parties qui ne peuvent être isolées des
sujets ou des touts auxquels on les rattache, les unes sans disparaître, les autres sans cesser d'être des
parties, n'étaient en effet que des noms. Puisqu'ils n'étaient pas les désignations de réalités distinctes et
représentables, ils ne pouvaient être, selon lui, que des produits ou des éléments du langage, des mots,
des sons, des souffles de la voix, flatus vocis. Cette doctrine fut appelée la doctrine des noms, le
système des mots, sententia vocum ; les historiens de la philosophie l'appellent le
nominalisme[6].
[Note 6: Voyez le l. II de cet ouvrage, c. II, VIII, IX et X.]
|
