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Blaise Pascal - Pensées
plus grands périls, pour se vanter ensuite d'une place qu'ils auraient prise, aussi sottement à mon gré. Et
enfin les autres se tuent pour remarquer toutes ces choses, non pas pour en devenir plus sages, mais
seulement pour montrer qu'ils en connaissent la vanité : et ceux là sont les plus sots de la bande, puis
qu'ils le sont avec connaissance ; au lieu qu'on peut penser des autres, qu'ils ne le seraient pas, s'ils
avaient cette connaissance.
[§] Tel homme passe sa vie sans ennui en jouant tous les jours peu de chose, qu'on rendrait malheureux
en lui donnant tous les matins l'argent qu'il peut gagner tous chaque jour, à condition de ne point jouer.
On dira peut-être, que c'est l'amusement du jeu qu'il cherche, et non pas le gain. Mais qu'on le fasse jouer
pour rien, il ne s'y échauffera pas, et s'y ennuiera. Ce n'est donc pas l'amusement seul qu'il cherche : un
amusement languissant et sans passion l'ennuiera. Il faut qu'il s'y échauffe, et qu'il se pique lui même, en
s'imaginant qu'il serait heureux de gagner ce qu'il ne voudrait pas qu'on lui donnât à condition de ne point
jouer ; et qu'il se forme un objet de passion, qui excite son désir, sa colère, sa crainte, son espérance.
Ainsi les divertissements qui font le bonheur des hommes ne sont pas seulement bas ; ils sont encore faux
et trompeurs ; c'est à dire qu'ils ont pour objet des fantômes et des illusions, qui seraient incapables
d'occuper l'esprit de l'homme, s'il n'avait perdu le sentiment et le goût du vrai bien, et s'il n'était rempli de
bassesse, de vanité, de légèreté, d'orgueil, et d'une infinité d'autres vices : et ils ne nous soulagent dans
nos misères, qu'en nous causant une misère plus réelle, et plus effective. Car c'est ce qui nous empêche
principalement de songer à nous, et qui nous fait perdre insensiblement le temps. Sans cela nous serions
dans l'ennui, et cet ennui nous porterait à chercher quelque moyen plus solide d'en sortir. Mais le
divertissement nous trompe, nous amuse, et nous fait arriver insensiblement à la mort.
[§] Les hommes n'ayant pu guérir la mort, la misère, l'ignorance, se sont avisés, pour se rendre heureux,
de n'y point penser : c'est tout ce qu'ils ont pu inventer pour se consoler de tant de maux. Mais c'est une
consolation bien misérable, puis qu'elle vas non pas à guérir le mal, mais à le cacher simplement pour un
peu de temps, et qu'en le cachant elle fait qu'on ne pense pas à le guérir véritablement. Ainsi par un
étrange renversement de la nature de l'homme, il se trouve que l'ennui qui est son mal le plus sensible est
en quelque sorte son plus grand bien, parce qu'il peut contribuer plus que toute chose à lui faire chercher
sa véritable guérison ; et que le divertissement qu'il regarde comme son plus grand bien est en effet son
plus grand mal, parce qu'il l'éloigne plus que toute chose de chercher le remède à ses maux. Et l'un et
l'autre est une preuve admirable de la misère, et de la corruption de l'homme, et en même temps de sa
grandeur ; puisque l'homme ne s'ennuie de tout, et ne cherche cette multitude d'occupations que parce
qu'il a l'idée du bonheur qu'il a perdu ; lequel ne trouvant pas en soi, il le cherche inutilement dans les
choses extérieures, sans se pouvoir jamais contenter, parce qu'il n'est ni dans nous, ni dans les créatures,
mais en Dieu seul.
XXVII. Pensées sur les miracles.
IL faut juger de la doctrine par les miracles : il faut juger des miracles par la doctrine. La doctrine
discerne les miracles : et les miracles discernent la doctrine. Tout cela est vrai ; mais cela ne se contredit
pas.
[§] Il y a des miracles qui sont des preuves certaines de la vérité ; et il y en a qui ne sont pas des preuves
certaines de la vérité ; et il y en a qui ne sont pas des preuves certaines de vérité. Il faut une marque pour
les connaître ; autrement ils seraient inutiles. Or ils ne sont pas inutiles, et sont au contraire fondements.
Il faut donc que la règle qu'on nous donne soit telle, qu'elle ne détruise pas la preuve que les vrais
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